การปฏิบัติอย่างร้ายแรงที่ผู้ชายมุสลิมบางคนใช้เพื่อหย่ากับภรรยาของพวกเขาในทันทีและไม่ได้รับความยินยอมจากพวกเขา เพียงแค่พูดคำว่า talaq (การหย่าร้าง) สามครั้ง ในที่สุดก็ได้รับการประกาศว่าขัดต่อรัฐธรรมนูญและผิดกฎหมายโดยศาลฎีกาของอินเดีย พรรคภารติยะชนตะ (BJP) ซึ่งเป็นพรรครัฐบาลของประเทศอ้างว่าการห้ามเป็นชัยชนะของฝ่ายบริหาร ซึ่งสนับสนุนการยกเลิกพรรคนี้ตั้งแต่เข้ามามีอำนาจในปี 2557 แต่นอกเหนือไปจากคำกล่าวอ้างทางการเมือง คำตัดสินได้เน้นย้ำถึงภูมิทัศน์ทางสังคมและ
การเมืองที่เปลี่ยนแปลงไปในอินเดีย ซึ่งทำให้สตรีมุสลิมกลุ่มหนึ่ง
สามารถรับเอาองค์ประกอบดั้งเดิมในชุมชนของตนได้สำเร็จความคิดเห็นของสาธารณชนที่ต่อต้านแนวทางปฏิบัตินี้ไม่สามารถรวบรวมกระแสวิพากษ์ได้ ถ้าไม่มีผู้หญิงมุสลิม 5 คนที่ยืนหยัดต่อสู้กับองค์ประกอบอนุรักษ์นิยมของชุมชนและท้าทายความคิดแบบปิตาธิปไตยของพวกเธอ
ผู้หญิง ทั้งห้าคนได้แก่ Shayara Bano, Gulshan Parveen, Afreen Rehman, Atiya Sabri และ Ishrat Jahan ผู้เป็นหัวหอกในการต่อสู้ต้องทนการคุกคามจากกลุ่มออร์ทอดอกซ์และปฏิเสธที่จะรับฟังคำร้องขอจากนักบวชอนุรักษ์นิยมของ All India Muslim Personal Law Board (AIMPLB) ที่จะถอนตัว คำร้องของพวกเขา . สัญลักษณ์ของผู้หญิงเหล่านี้ที่รับบวชเป็นสัญลักษณ์ที่ทรงพลัง แสดงให้เห็นว่าผู้หญิงในชุมชนต่างๆ มีความกล้าแสดงออกมากขึ้นเกี่ยวกับสิ่งที่พวกเขาต้องการและแรงบันดาลใจของพวกเธอ
การต่อสู้ที่ยาวนานทุกอย่างเริ่มต้นในเดือนเมษายน พ.ศ. 2521 เมื่อชาห์ บาโน หญิงวัย 62 ปียื่นคำร้องเรียกร้องให้รักษาชีวิตสมรสของเธอไว้ หลังจากที่สามีของเธอหย่าขาดจากเธอโดยใช้สามเฏาะลาก แม้ว่าเธอจะชนะคดี แต่รัฐบาลราจีฟ คานธีก็ตื่นตระหนกและล้มล้างคำตัดสินในปี 2528 เพื่อหลีกเลี่ยงความแปลกแยกจากขบวนการมุสลิมออร์โธดอกซ์
เหตุการณ์ดังกล่าวกลายเป็นข่าวระดับประเทศในไม่ช้า และตามมาด้วยการรณรงค์ต่อต้านการพลิกผันนี้ ในปี พ.ศ. 2529 รัฐบาลได้ดำเนินการตามพระราชบัญญัติสตรีมุสลิม (การคุ้มครองสิทธิในการหย่าร้าง)
เพื่อลบล้างคำตัดสินของชาห์ บาโน โดยให้ค่าเลี้ยงดูเล็กน้อย
แก่สตรีมุสลิม แต่ถูกต่อต้านอย่างรุนแรงจากกลุ่มสตรีหัวก้าวหน้า และจากชายมุสลิมจำนวนมากเช่นกัน
พวกเขาปฏิเสธการจัดลำดับความสำคัญตามความสนใจของชุมชนทางศาสนาในเรื่องเพศและการสร้างอัตลักษณ์ที่กล่าวถึงหลักคำสอนแคบ ๆ ที่ทำให้ชาวมุสลิมแตกต่างจากผู้อื่น
ด้วยเหตุนี้สตรีมุสลิมจึงเต็มใจที่จะต่อต้านความอยุติธรรมทางเพศและหาทางท้าทายโครงสร้างอำนาจและอำนาจภายในชุมชนและรัฐในหลายระดับ
กลุ่มเหล่านี้พยายามที่จะส่งเสริมสิทธิความเป็นพลเมืองที่เท่าเทียมกันซึ่งเกี่ยวข้องกับสิทธิขั้นพื้นฐานทั้งหมดที่กำหนดโดยรัฐธรรมนูญแทนที่จะมุ่งเน้นไปที่การเปลี่ยนแปลงกฎหมายส่วนบุคคลเพื่อเพิ่มสิทธิของตน ส่วนหนึ่งมาจากความสำเร็จของพวกเขาในการระดมสตรีจากภูมิหลังทางศาสนาทั้งหมดเพื่อต่อสู้เพื่อความเท่าเทียมทางเพศ
นับเป็นครั้งแรกที่กลุ่มสตรีมุสลิมเป็นผู้นำและแบกรับแรงผลักดันในการเปลี่ยนแปลงไว้บนบ่า สองเครือข่ายที่เป็นแนวหน้าของกระบวนการนี้คือBharatiya Muslim Mahila Andolan (BMMA) และBebaak Collective ทั้งสองได้ตั้งคำถามถึงอำนาจของคณะกรรมการกฎหมายส่วนบุคคลของชาวมุสลิมในการพูดเพื่อชุมชนมุสลิมและผู้หญิงโดยเฉพาะ
เครือข่ายทั้งสองนี้วางการกีดกันผู้หญิงมุสลิมในบริบทที่กว้างขึ้นของการเลือกปฏิบัติที่ชาวมุสลิมในอินเดียโดยทั่วไปเผชิญ เช่น ประเด็นล่าสุดเกี่ยวกับการห้ามเนื้อวัวเป็นต้น
ความพยายามในหลายแง่มุมเหล่านี้ได้เห็นจุดเริ่มต้นของการถกเถียงอย่างจริงจังเกี่ยวกับการปฏิรูปสังคมและความยุติธรรมทางเพศภายในชุมชน
ความชายขอบนี้ประกอบกับข้อเท็จจริงที่ว่าปัญหาของผู้หญิงมุสลิมมักถูกพูดถึงว่าเป็นประเด็นทางศาสนาเท่านั้น สิ่งนี้ไม่เพียงแค่ตอกย้ำความเป็นศูนย์กลางของกฎหมายส่วนบุคคล แต่ยังครอบคลุมถึงปัญหาเศรษฐกิจ การเมือง และสังคมที่กำหนดประสบการณ์ในชีวิตประจำวันของสตรีมุสลิม
เห็นได้ชัดว่าการกีดกันของพวกเขาเกิดจากการขาดแคลนสิ่งจำเป็น 3 ประการ: ความรู้ (วัดจากการอ่านออกเขียนได้และจำนวนปีการศึกษาโดยเฉลี่ย) อำนาจทางเศรษฐกิจ (งานและรายได้) และความเป็นอิสระ (วัดจากการตัดสินใจและการเคลื่อนไหวร่างกาย) การเลือกปฏิบัติทางเพศผสมผสานกับความไม่เท่าเทียมกันทางชนชั้นและลำดับชั้นทางสังคมที่แพร่หลาย เพื่อทำให้ ผู้หญิง มุสลิมอยู่ชายขอบ
ประเด็นเหล่านี้เด่นชัดโดยขาดจากโลกของการเมือง ระบบราชการ มหาวิทยาลัย ภาครัฐและเอกชน
โดยทั่วไปแล้ว นักการเมืองที่เกี่ยวข้องกับ BJP ซึ่งเป็นแกนนำส่วนใหญ่ในการแสดงความเห็นอกเห็นใจต่อชะตากรรมของสตรีมุสลิมในการต่อสู้กับนักบวชมุสลิมคือผู้ที่เมื่อ 60 ปีที่แล้วเป็นแนวหน้าในการต่อต้านการปฏิรูปการแต่งงานและมรดกของชาวฮินดูกีดกันผู้หญิงชาวฮินดูจากสิทธิเท่าเทียมกับผู้ชาย โดยพื้นฐานแล้วขับเคลื่อนโดยความเป็นปรปักษ์ต่อชนกลุ่มน้อยมากกว่าความกังวลต่อความยุติธรรมทางเพศ วัตถุประสงค์ที่แท้จริงของพวกเขาในการสนับสนุนการห้ามใช้ triple talaq คือการแสดงให้ชุมชนชนกลุ่มน้อยได้รับแสงที่ไม่ดี
อย่างไรก็ตาม ไม่ควรมองข้ามความสำคัญของการยกเลิก triple talaq และในเวลาเดียวกัน มีความจำเป็นอย่างเร่งด่วนที่จะต้องออกมาพูด ไม่เพียงแต่ต่อต้านกฎหมายส่วนบุคคลที่ไม่ยุติธรรมเท่านั้น แต่ยังต่อต้านการละเลยที่เพิ่มขึ้นและการเลือกปฏิบัติที่ผู้หญิงมุสลิมต้องทนทุกข์ทรมานในด้านต่างๆ การยกเลิก triple talaq ไม่ใช่ยาครอบจักรวาลสำหรับปัญหาที่ลึกและร้ายแรงที่ผู้หญิงเหล่านี้เผชิญ
แนะนำ : รีวิวซีรี่ย์เกาหลี | ลายสัก | รีวิวร้านอาหาร | โทรศัพท์มือถือ ราคาถูก | เรื่องย่อหนัง
